bs"d
Şalom gazetesi bunu da yayınlasın.
İsrael halkının gerçek ve güzel yüzü.
Geçtiğimiz Cuma öğleden sonra Ramat Ha'Şaron'da bir elektrik kesintisi yüzünden Yohanof adlı süpermarketin kasa sistemleri işlemez.
Süper marketin yöneticisi müşterilerin Şabat öncesi başka marketlere gidip alış veriş yapacak kadar vakitleri olmadığını hesaba katarak, Şabat'ta gerekli gıda malzemelerden yoksun olabileceklerini düşünerek herkesin ödemeden malları ile evlerine gidebileceğini anons eder ve sadece Pazar sabahı gelip hesap kapatmalarını rica eder. (Market zincirinin de sahiplerinden bu konuda izin alındıktan sonra.)
Yüz kadar müşteri tüm malları ile evlerine giderken hepsi isim ve telefon numaralarını bırakırlar.
Pazar sabahı itibarı ile market açılır açılmaz müşterilerin %60'i gelip hesaplarını görmüşlerdi. Market sahipleri bu oranın %100 olacağından eminler.
Ödeyenler bazı ürünlerin tartılıp ödenmesi gereğini de göze alarak fazladan ödeme de yapmaktalar.
אשרנו עם ישראל
shomer shabat
Pazartesi, Ocak 22, 2018
Cuma, Ocak 19, 2018
PESAH KUZUSUNU SUNMADAN 4 GÜN EVVEL NEDEN ÇEKİP ALDIK?
bs"d
*****************************************************************************************************
Bu hafta Bo Peraşası'nda Pesah için kurban edeceğimiz 1 yaşındaki kuzu hakkında yazılanları okuyoruz. Mısır'da ilk defa sunulacak olan Pesah kurbanı daha sonrakilerden değişikti. Kurban olarak sunulacak bu kuzuyu 4 gün evvelinden evimize getirmemiz emrediliyor. Moşe Israel oğullarına "kendinize ve ailenize Pesah için kurban edilecek bir kuzu çekip (mişhu) alın" diyor.
Raşi "neden daha sonraki nesillerde sunulacak olan diğer tüm Pesah kurbanlarından değişik olarak bu kuzu 4 gün evvelinden alınmalıydı?" diye soruyor.
Şu şekilde cevap veriyor: "Haraş oğlu Rabbi Matia şöyle derdi: 'Ha"Şem 'senin yanından geçtim, seni gördüm ve işte sevgi zamanı idi.' diyor. Yani Avraham'a verdiğim çocuklarını kurtaracağım sözünü yerine getirmemin zamanı gelmişti. Ancak ellerinde onların kurtarılmalarına hak verecek hiç bir mitzva yoktu. 've sen çıplak ve boştun' denildiği gibi. Bu yüzden Ha"Şem onlara iki mitzva verdi. Pesah kurbanının kanı ve sünnet kanı. Üstüne üstlük hararetli bir şekilde put perestliğe sarılmışlardı. Bu yüzden Moşe onlara 'çekin ve alın' demekte. 'Putperestlikten çekin kendinizi, kendinize bu mitzva için bir kuzu alın' anlamında."
Raşi'nin bu cevabı Pesah kurbanına neden ihtiyacımız olduğunu açıklamasına rağmen halen neden 4 gün evvelden bunu yapmamız gerektiği sorusuna cevap vermemekte. Ancak Raşi kendisinin sorduğu bu soruya bu şekilde cevap verdiğine göre aradığımız cevap ta bu açıklamasında olmalı. Ne şeklide olduğunu anlamaya çalışalım.
Diğer bir soru da: "Raşi verdiği ikinci cevapta 'üstüne üstlük hararetli bir şekilde put perestliğe sarılmışlardı' demekte ancak bu bu Rabbi Matia'nın değil, kendisi (Rabbi Matia ile) ile bu konuda fikir anlaşmazlığı olan Rabbi Eliezer Hakapar'ın cevabı idi. Ancak Raşi hem Rabbi Eliezer'in ismini vermiyor, hem de Talmud'da bu tip tartışmalarda kullanılan "ve şu şekilde söyleyenler de vardı' deyimini de kullanmıyor. Neden?
Raşi'nin genelde amacı açıklamalarında en yüzeysel anlamları iletmektir. Kaynakları açıklamak değil. Genelde onun sisteminde verilen cevabı kimin verdiğini söylediği nadirdir. Bu da cevap sahibinin kimliğinin bu cevaba ek bir anlam katması durumundadır. Yani asıl sorulması gereken soru neden Rabbi Eliezer Hakapar'ın ismini vermediği değil, neden Rabbi Matia ben Haraş'ın ismini verdiği olmalıdır.
Raşi'nin ikinci cevabından ("Üstüne üstlük hararetli bir şekilde put perestliğe sarılmışlardı.") kuzunun alınmasının bir şekilde put perestlikten çekilmek ile ilgili olduğu anlayabiliriz. Ancak Pesah kurbanının asıl amacı isminden de anlaşılacağı gibi Pesah - üstünden atladı - üstünden geçti -. Bu kurbanın kanını evlerinin kaplarının eşiklerine sürmeleri ile bir işaret oluşturmaları ve son bela olan ilk doğanların (Behorot) ölümünden kurtulmaları anlamında. Bu yüzden Raşi Rabbi Matia'nın Pesah kurbanı ile ilgili bir mitzvanın daha olduğu fikrini, Ha"Şem'in Israel oğullarına "çıplak ve boş" olmamaları için bir mitzva verdiği fikrini ilk olarak sunuyor.
Rabbi Matia iki mitzva verildiğini souyluyor, Pesah kurbanı ve sünnet. Neden bir mitzva yeterli değildi? Neden iki mitzvaya ihtiyaç vardı?
Mitzvalara gelindiğinde iki tür mitzva vardır. Biri "kötülükten uzak kalın", diğeri de "iyilik yapın". Bu iki karaktere de ihtiyaç vardı. Kişi iyilik yapabilir ancak kendini içinde olduğu diğer kötülüklerden uzaklaştırmadığı sürece kurtulamayacaktır.
Sünnet mitzvası "iyilik yapmak" ile ilişkilendirilir. Bu mitzva Ha"Şem ile aramızdaki antlaşmanın bir sembolü ve mührüdür. Pesah kurbanı da "kötülükten uzak kalmak" olarak anlatılmakta. İçinde oldukları olumsuzluklardan çıkma prosesi. Bu ne şekilde kendini ifade etmekte?
Vaera Peraşasında koyunların (kuzuların) Mısır'da tanrı olduğunu öğrenmiştik. Israel oğulları da bu put perestlik ile "hararetli bir şekilde" sarmaş dolaş idiler. Bundan çekilip kurtulmaları gerekiyordu. Mısır'in tanrılarından biri olan koyunu alıp kurban etmeleri emr edildi. Ancak bunu anında yapmaları, o kurbanı anında yapmaları emr edilseydi, o anın şevki ile yaptıkları, düşünmeden, sindirmeden yaptıkları izlenimi uyanacaktı. Put perestlikten gerçekten kendilerini bilinçli bir şekilde uzaklaştırıyorlar olarak anlaşılmayacaktı. Bu yüzden onlara 4 gün evvelden kuzuyu almaları ve ne yapmak üzere olduklarını düşünüp tartmaları için zaman verildi. Böylelikle bir anın getirdiği şevk ile değil, bilinçli olarak bunu yapmaya vakitleri olacaktı.
Bu sürenin 4 gün olması gerektiğini nereden biliyoruz? Ha"Şem'in Avraham'a oğlu Yitzhak'ı kurban olarak sunması gerektiğini emr etmesinden, kurban etmesi gereken yere getirmesine kadar 3 gün geçmişti. Bu da aynı şekilde kimsenin Avraham'ın bunu bir anın verdiği sevk ile yaptığını iddia etmesini önlemek içindi.
Avraham bu emir kendisine verildiğinin ertesi sabahı yola çıkmıştı. Yani 3 gün yolda ve emiri aldığı ilk gün, toplam 4 gün vakti olmuştu. Aynen Mısır esareti sonundaki gibi.
Ha"Şem'in Avraham'a vermiş olduğu "çocuklarını Mısır esaretinden kurtaracağım" sözünün yeterli olmadığını, elimizde bu kurtarılışımızı hak etmemizi sağlayacak mitzvaların da olması gerektiğini anlamamız için Raşi bize Haraş oğlu Rabbi Matia'nın söylediklerini ismini de vererek söylüyor. Talmud bize Rabbi Matia'nın Yeşiva'sının Roma'da olduğunu söylüyor. Aynı zamanda Eretz Israel'de de başka Yeşivalar olmasına rağmen onun Yeşiva'sı en büyüğü idi.
Neden Rabbi Matia Yesiva'sını Eretz Israel'den bu kadar uzakta, talebelerin uzun mesafeler kat ederek varmasi gereken, üstüne üstlük sürgünün baş şehri olan Roma'da kurmuştu? Talmud da "bilgeleri Yeşivalarına takip edin, Rabbi Matia'nın peşinden Roma'ya kadar" demekte. Neden Eretz Israel'de kurmamıştı Yeşivasını?
Nerede bir bilge için "derdi" yazılı ise bu o bilgenin o dediği şekilde yaşadığını ifade etmektedir. Rabbi Matia'nın durumunda her Yahudi'nin kurtulabilmesi için elinde mitzvalar olmalıydı. Bu yüzden Yeşivasını Roma'da kurmuştu. Roma'dakiler kadar mitzvalardan "çıplak ve boş" olanların dahi Yeşiva öğrencilerine dönüşebilmeleri için.
Kişi "bu uzun sürgünün amacı nedir? Yeteri kadar uzun sürmedi mi?" diye sorabilir.
Bu sürgünün bitmesi için gerekli olan sadece Ha"Şem'in bizi kurtarıp çıkartması olsaydı bu çoktan olurdu. Ama Ha"Şem bizden daha fazlasını beklemekte. Bizlerin "çıplak ve boş" olmamamızı, mitzvalar ile gelmemizi istemekte. Maşiah geldiğinde de "tüm Israel"in kurtarılacağı sözü olduğuna göre, her Yahudi'ye ulaşıp en azından bir mitzva dahi yapmasına yardımcı olmamız gerekiyor.
Her Yahudi'ye ulaşıp, birlikte mitzvaları yerine getirmemiz, başımız dik, "çıplak ve boş" olarak değil hepimizin ellerinde mitzvalar olduğu bir şekilde kurtuluşa varalım.
Yakında.
Şabat Şalom
ALS hastalığı ile mücadele veren Rabbi Yitzi Hurwitz'ten bu hafta.
Aklınızda bulundurun; bu yazıyı özel bir kompüterde gözleri ile yazıyor. Çok büyük bir çaba sarf ederek.
Aklınızda bulundurun; bu yazıyı özel bir kompüterde gözleri ile yazıyor. Çok büyük bir çaba sarf ederek.
*****************************************************************************************************
Bu hafta Bo Peraşası'nda Pesah için kurban edeceğimiz 1 yaşındaki kuzu hakkında yazılanları okuyoruz. Mısır'da ilk defa sunulacak olan Pesah kurbanı daha sonrakilerden değişikti. Kurban olarak sunulacak bu kuzuyu 4 gün evvelinden evimize getirmemiz emrediliyor. Moşe Israel oğullarına "kendinize ve ailenize Pesah için kurban edilecek bir kuzu çekip (mişhu) alın" diyor.
Raşi "neden daha sonraki nesillerde sunulacak olan diğer tüm Pesah kurbanlarından değişik olarak bu kuzu 4 gün evvelinden alınmalıydı?" diye soruyor.
Şu şekilde cevap veriyor: "Haraş oğlu Rabbi Matia şöyle derdi: 'Ha"Şem 'senin yanından geçtim, seni gördüm ve işte sevgi zamanı idi.' diyor. Yani Avraham'a verdiğim çocuklarını kurtaracağım sözünü yerine getirmemin zamanı gelmişti. Ancak ellerinde onların kurtarılmalarına hak verecek hiç bir mitzva yoktu. 've sen çıplak ve boştun' denildiği gibi. Bu yüzden Ha"Şem onlara iki mitzva verdi. Pesah kurbanının kanı ve sünnet kanı. Üstüne üstlük hararetli bir şekilde put perestliğe sarılmışlardı. Bu yüzden Moşe onlara 'çekin ve alın' demekte. 'Putperestlikten çekin kendinizi, kendinize bu mitzva için bir kuzu alın' anlamında."
Raşi'nin bu cevabı Pesah kurbanına neden ihtiyacımız olduğunu açıklamasına rağmen halen neden 4 gün evvelden bunu yapmamız gerektiği sorusuna cevap vermemekte. Ancak Raşi kendisinin sorduğu bu soruya bu şekilde cevap verdiğine göre aradığımız cevap ta bu açıklamasında olmalı. Ne şeklide olduğunu anlamaya çalışalım.
Diğer bir soru da: "Raşi verdiği ikinci cevapta 'üstüne üstlük hararetli bir şekilde put perestliğe sarılmışlardı' demekte ancak bu bu Rabbi Matia'nın değil, kendisi (Rabbi Matia ile) ile bu konuda fikir anlaşmazlığı olan Rabbi Eliezer Hakapar'ın cevabı idi. Ancak Raşi hem Rabbi Eliezer'in ismini vermiyor, hem de Talmud'da bu tip tartışmalarda kullanılan "ve şu şekilde söyleyenler de vardı' deyimini de kullanmıyor. Neden?
Raşi'nin genelde amacı açıklamalarında en yüzeysel anlamları iletmektir. Kaynakları açıklamak değil. Genelde onun sisteminde verilen cevabı kimin verdiğini söylediği nadirdir. Bu da cevap sahibinin kimliğinin bu cevaba ek bir anlam katması durumundadır. Yani asıl sorulması gereken soru neden Rabbi Eliezer Hakapar'ın ismini vermediği değil, neden Rabbi Matia ben Haraş'ın ismini verdiği olmalıdır.
Raşi'nin ikinci cevabından ("Üstüne üstlük hararetli bir şekilde put perestliğe sarılmışlardı.") kuzunun alınmasının bir şekilde put perestlikten çekilmek ile ilgili olduğu anlayabiliriz. Ancak Pesah kurbanının asıl amacı isminden de anlaşılacağı gibi Pesah - üstünden atladı - üstünden geçti -. Bu kurbanın kanını evlerinin kaplarının eşiklerine sürmeleri ile bir işaret oluşturmaları ve son bela olan ilk doğanların (Behorot) ölümünden kurtulmaları anlamında. Bu yüzden Raşi Rabbi Matia'nın Pesah kurbanı ile ilgili bir mitzvanın daha olduğu fikrini, Ha"Şem'in Israel oğullarına "çıplak ve boş" olmamaları için bir mitzva verdiği fikrini ilk olarak sunuyor.
Rabbi Matia iki mitzva verildiğini souyluyor, Pesah kurbanı ve sünnet. Neden bir mitzva yeterli değildi? Neden iki mitzvaya ihtiyaç vardı?
Mitzvalara gelindiğinde iki tür mitzva vardır. Biri "kötülükten uzak kalın", diğeri de "iyilik yapın". Bu iki karaktere de ihtiyaç vardı. Kişi iyilik yapabilir ancak kendini içinde olduğu diğer kötülüklerden uzaklaştırmadığı sürece kurtulamayacaktır.
Sünnet mitzvası "iyilik yapmak" ile ilişkilendirilir. Bu mitzva Ha"Şem ile aramızdaki antlaşmanın bir sembolü ve mührüdür. Pesah kurbanı da "kötülükten uzak kalmak" olarak anlatılmakta. İçinde oldukları olumsuzluklardan çıkma prosesi. Bu ne şekilde kendini ifade etmekte?
Vaera Peraşasında koyunların (kuzuların) Mısır'da tanrı olduğunu öğrenmiştik. Israel oğulları da bu put perestlik ile "hararetli bir şekilde" sarmaş dolaş idiler. Bundan çekilip kurtulmaları gerekiyordu. Mısır'in tanrılarından biri olan koyunu alıp kurban etmeleri emr edildi. Ancak bunu anında yapmaları, o kurbanı anında yapmaları emr edilseydi, o anın şevki ile yaptıkları, düşünmeden, sindirmeden yaptıkları izlenimi uyanacaktı. Put perestlikten gerçekten kendilerini bilinçli bir şekilde uzaklaştırıyorlar olarak anlaşılmayacaktı. Bu yüzden onlara 4 gün evvelden kuzuyu almaları ve ne yapmak üzere olduklarını düşünüp tartmaları için zaman verildi. Böylelikle bir anın getirdiği şevk ile değil, bilinçli olarak bunu yapmaya vakitleri olacaktı.
Bu sürenin 4 gün olması gerektiğini nereden biliyoruz? Ha"Şem'in Avraham'a oğlu Yitzhak'ı kurban olarak sunması gerektiğini emr etmesinden, kurban etmesi gereken yere getirmesine kadar 3 gün geçmişti. Bu da aynı şekilde kimsenin Avraham'ın bunu bir anın verdiği sevk ile yaptığını iddia etmesini önlemek içindi.
Avraham bu emir kendisine verildiğinin ertesi sabahı yola çıkmıştı. Yani 3 gün yolda ve emiri aldığı ilk gün, toplam 4 gün vakti olmuştu. Aynen Mısır esareti sonundaki gibi.
Ha"Şem'in Avraham'a vermiş olduğu "çocuklarını Mısır esaretinden kurtaracağım" sözünün yeterli olmadığını, elimizde bu kurtarılışımızı hak etmemizi sağlayacak mitzvaların da olması gerektiğini anlamamız için Raşi bize Haraş oğlu Rabbi Matia'nın söylediklerini ismini de vererek söylüyor. Talmud bize Rabbi Matia'nın Yeşiva'sının Roma'da olduğunu söylüyor. Aynı zamanda Eretz Israel'de de başka Yeşivalar olmasına rağmen onun Yeşiva'sı en büyüğü idi.
Neden Rabbi Matia Yesiva'sını Eretz Israel'den bu kadar uzakta, talebelerin uzun mesafeler kat ederek varmasi gereken, üstüne üstlük sürgünün baş şehri olan Roma'da kurmuştu? Talmud da "bilgeleri Yeşivalarına takip edin, Rabbi Matia'nın peşinden Roma'ya kadar" demekte. Neden Eretz Israel'de kurmamıştı Yeşivasını?
Nerede bir bilge için "derdi" yazılı ise bu o bilgenin o dediği şekilde yaşadığını ifade etmektedir. Rabbi Matia'nın durumunda her Yahudi'nin kurtulabilmesi için elinde mitzvalar olmalıydı. Bu yüzden Yeşivasını Roma'da kurmuştu. Roma'dakiler kadar mitzvalardan "çıplak ve boş" olanların dahi Yeşiva öğrencilerine dönüşebilmeleri için.
Kişi "bu uzun sürgünün amacı nedir? Yeteri kadar uzun sürmedi mi?" diye sorabilir.
Bu sürgünün bitmesi için gerekli olan sadece Ha"Şem'in bizi kurtarıp çıkartması olsaydı bu çoktan olurdu. Ama Ha"Şem bizden daha fazlasını beklemekte. Bizlerin "çıplak ve boş" olmamamızı, mitzvalar ile gelmemizi istemekte. Maşiah geldiğinde de "tüm Israel"in kurtarılacağı sözü olduğuna göre, her Yahudi'ye ulaşıp en azından bir mitzva dahi yapmasına yardımcı olmamız gerekiyor.
Her Yahudi'ye ulaşıp, birlikte mitzvaları yerine getirmemiz, başımız dik, "çıplak ve boş" olarak değil hepimizin ellerinde mitzvalar olduğu bir şekilde kurtuluşa varalım.
Yakında.
Şabat Şalom
Perşembe, Ocak 18, 2018
ABD DIŞİŞLERİ - VE UNRWA
bs"d
Filistinli [sic] mültecilerin eğitimleri için çalışması gereken UNRWA'nın gelirlerinin kesilmesi yönündeki adimlar atılırken, Führer Hüseyin Obama ve oldum olası antisemit bir kurum olan ABD Dışişleri Bakanligi'nin bu konuda bir raporu sakladığı ortaya çıktı.
Rapora göre mülteci sayısı iddia edilenin çok daha altında.
Yani bu zavallıların üzerinden zengin olanlar çok.
Rapora göre mülteci sayısı iddia edilenin çok daha altında.
Yani bu zavallıların üzerinden zengin olanlar çok.
YENİ BİR ŞEY YOK
bs"d
Yazarın vardığı sonuçlara katılmasam dahi okunması yararlı bir makale.
Ancak fotoğraftaki izlemininin konunun üzerinden 90 sene geçmiş olmasına rağmen halen aynı oranda olduğu kanısındayım.
Makale:
https://www.nytimes.com/2018/01/18/opinion/jews-immigration-america.html
Yazarın vardığı sonuçlara katılmasam dahi okunması yararlı bir makale.
Ancak fotoğraftaki izlemininin konunun üzerinden 90 sene geçmiş olmasına rağmen halen aynı oranda olduğu kanısındayım.
Makale:
https://www.nytimes.com/2018/01/18/opinion/jews-immigration-america.html
Cuma, Ocak 12, 2018
ÖNCE KAN SONRA KURBAĞALAR -- RABBİ YİTZİ HURWITZ
bs"d
ALS hastalığı ile mücadele veren Rabbi Yitzi Hurwitz'ten bu hafta.
Aklınızda bulundurun; bu yazıyı özel bir kompüterde gözleri ile yazıyor. Çok büyük bir çaba sarf ederek.
*****************************************************************************************************
Vaera Peraşasında Mısır'in uğradığı ilk yedi belayı okuyoruz. Bu belaların amacı Mısırlıları cezalandırmak değil, onların egolarını ve Tanrısallık üzerine olan yanlış yaklaşımlarını kırmaktı. Bu belalar aynı zamanda bizim Mısır esaretinden kurtulmamıza yardımcı oldular.
Tora'daki her hikaye bize Tanrı'ya nasıl daha iyi hizmet edebileceğimizi öğretmek içindir.
Pesah Hagada'sında her nesilde kişinin kendini sanki kendisi Mısır'dan çıkıyormuş gibi görmesi gerektiğini okuruz. Çünkü her birimizin içinden kurtulması gerektiği bir Mısır esareti vardır. İsterse fiziksel, isterse ruhani bir esaret olsun hepimiz bu kişisel Mısır esaretinden kurtulabilmek için bu belalardan bir şeyler öğrenebiliriz.
İki şekil ruhani esaret vardır. Kişi kendini dünyevi maddi zevkler içinde kendini kıstırılmış ve Tanrısal bir hise uzak olarak bulabilir. Veya kişi ruhani büyüme yolunda Ha"Şem'e olan bağlantısı mantık ve kavrama çerçevesinde sınırlı olduğu için kendini yerinde sayıyor bir şekilde bulabilir. Bu ruhani esaretten nasıl kurtulunabilir?
İlk iki beladan, kan ve kurbağa belalarından ne öğrenebileceğimize bir bakalım.
Mısır'da Nil nehrine tapılmaktaydı, bu egolarını kırmak için ilk bela Nil nehri sularının kana döndürülmesi idi. Suyun doğal özelliği soğuk ve ıslak olmasıdır. Bu da Mısırlıların Tanrısallığa ve kutsallığa karşı soğuk ve ilgisiz olmaları şeklindeydi. Sular kana dönüştürülmüştü çünkü kan sıcak ve hayat doludur, "kan hayatın kaynağıdır" der Tora.
ALS hastalığı ile mücadele veren Rabbi Yitzi Hurwitz'ten bu hafta.
Aklınızda bulundurun; bu yazıyı özel bir kompüterde gözleri ile yazıyor. Çok büyük bir çaba sarf ederek.
*****************************************************************************************************
Vaera Peraşasında Mısır'in uğradığı ilk yedi belayı okuyoruz. Bu belaların amacı Mısırlıları cezalandırmak değil, onların egolarını ve Tanrısallık üzerine olan yanlış yaklaşımlarını kırmaktı. Bu belalar aynı zamanda bizim Mısır esaretinden kurtulmamıza yardımcı oldular.
Tora'daki her hikaye bize Tanrı'ya nasıl daha iyi hizmet edebileceğimizi öğretmek içindir.
Pesah Hagada'sında her nesilde kişinin kendini sanki kendisi Mısır'dan çıkıyormuş gibi görmesi gerektiğini okuruz. Çünkü her birimizin içinden kurtulması gerektiği bir Mısır esareti vardır. İsterse fiziksel, isterse ruhani bir esaret olsun hepimiz bu kişisel Mısır esaretinden kurtulabilmek için bu belalardan bir şeyler öğrenebiliriz.
İki şekil ruhani esaret vardır. Kişi kendini dünyevi maddi zevkler içinde kendini kıstırılmış ve Tanrısal bir hise uzak olarak bulabilir. Veya kişi ruhani büyüme yolunda Ha"Şem'e olan bağlantısı mantık ve kavrama çerçevesinde sınırlı olduğu için kendini yerinde sayıyor bir şekilde bulabilir. Bu ruhani esaretten nasıl kurtulunabilir?
İlk iki beladan, kan ve kurbağa belalarından ne öğrenebileceğimize bir bakalım.
Mısır'da Nil nehrine tapılmaktaydı, bu egolarını kırmak için ilk bela Nil nehri sularının kana döndürülmesi idi. Suyun doğal özelliği soğuk ve ıslak olmasıdır. Bu da Mısırlıların Tanrısallığa ve kutsallığa karşı soğuk ve ilgisiz olmaları şeklindeydi. Sular kana dönüştürülmüştü çünkü kan sıcak ve hayat doludur, "kan hayatın kaynağıdır" der Tora.
Kutsallığın tersi soğukluk ve ilgisizliktir. Kutsallık hayat dolu ve sıcaktır. Avot de'Rabi Natan'da "On canlı olarak bilinir, ilki Ha"Şem'dir ve diğerlerinin hepsi O'na bağlıdırlar" der.
Tanrısallığa ve kutsallığa karşı ilgisiz olduğumuz zaman mundar olan her şeye kapıyı açarız bu da bizim kendi Mısır esaretinde takılı kalmamızdır. Kutsallığa karşı olan bu ilgisizlikten nasıl kurtulabiliriz?
Buna karşı Mısır kutsal olmayan her şeye yönelik büyük bir şevk ve tutku sergilemekteydi. Yani kutsal olmayan bir sıcaklık ta vardır, maddi, fiziksel zevklere yönelik bir sıcaklık.
Bu tutkularını yatıştırmak için Ha"Şem ikinci belayı, kurbağaları yolladı. Kurbağalar her yere, hatta fırınların içine dahi girdiler, bundan da bilgelerimiz kişinin kendini feda etmesi yönünde öğretiler çıkarttılar. Başka yaratıklarında kullanıldığı diğer belalar vardı, bitler, vahşi hayvanlar, çekirgeler ama hiç biri kurbağalar gibi fırınların da içine kadar girmediler. Kurbağaların bu fırınlara atlamalarının anlamı nedir diye sorabiliriz.
Fırınların içinde ateş vardır ve bu fizikselliğe yönelik şevki ifade etmekte. Kurbağalar suda yaşarlar, soğuk ve ıslak ortamda. Buna rağmen kendi doğal yapılarına tamamen ters giderek Ha"Şem'in isteğini yerine getirdiler. Soğuk su yaratıkları sıcak fırınların içine girerek o fırınları serinlettiler. Yani kutsal bir soğukluk ta vardır. Fiziksel ve kutsal olmayana karşı bir soğukluk.
Kurbağalar Paro'nun egosunu ve Mısır'in fizikselliğe ve kutsal olmayana yönelik tutkusunu soğuttular.
Kutsal şevk ve sıcaklık bizi kutsal olmayan soğukluktan ve kutsal soğukluk ta kutsal olmayan, mundar sıcaklıktan kurtarıyor.
Bu ruhani Mısır esaretinden kurtulmak için kişi önce kan belasından ders alıp, kutsal konulara sıcaklıkla yaklaşmalı, çünkü bu konularda soğukluk tüm kötülüklere kapıyı açacaktır.
Sadece olumlu hareketlerin yeterli olacağını sanmak yanlışlıktır. Kutsallığa sıcaklık ve tutku getirmezsek sonunda kendimizi mundarlık içinde buluruz.
İşte bu yüzden "yetzer ha'ra" - şeytan - bizim kutsallığa yönelik tutkumuzu soğutmaya çalışır. Yoksa bizi kötü davranmaya iterek çok başarılı olmayacağını bilmekte. Ama kutsallığa karşı bizi soğutursa bizim kendi isteğimiz ile sonunda yanlış yapacağımızı bilmekte.
Kutsallığa kan gibi bir sıcaklık getirmemiz gerektiği gibi, kutsal olmayana da aynen kurbağalar gibi soğukluk getirmemiz lazım.
Genelde Ha"Şem'in isteğini yapma konusunda iki yaklaşım vardır. "Kötülükten uzak dur ve iyilik yap." Kurbağa belası aynen "kötülükten uzak durmak" gibi soğukluğu, kan belası da "iyilik yapmak" gibi sıcaklığı temsil etmekteler.
Yukarda da yazdığımız gibi normal düzen ile önce kötülükten uzak kalmak ve sonra iyilik yapmaktır. Ama bu belalarda düzen ters. Önce "iyilik yap" - kan, sonra "kötülükten uzak dur" kurbağa. Bu neden bu şekilde ve bu ters düzenden ne öğrenebiliriz?
Biz insan oğulları için ilk olan kötülükten uzak kalmak doğru düzendir. Çünkü biz aşağıdan yukarı doğru yönlenmekteyiz. Ancak Ha"Şem'den geldiği zaman bu yukardan aşağıya doğrudur. Dünyayı Tanrısallık ile doldurur ve bu da kötülüğe yer bırakmaz. Düzen bu sefer önce kan (sıcaklık - iyilik yapmak) sonra kurbağa (kötülükten uzak durmak).
O zaman Tora bize bu hikayeyi bu düzen ile sunuyorsa, bundan ders alıp önce iyilik yapmak gerekiyor. Bu nasıl olacak?
Yaşamınızı sıcaklık ve kutsallık ile doldurun, o zaman kötülüğe zaten yer kalmayacak.
Hepimiz ve ailelerimiz bu sıcaklık ve kutsallık ile dolalım ve şahsi esaretlerimizden kurtulalım. Çekmekte olduğumuz bu karanlık ve acı sürgün esaretinden de Maşiah'ın gelmesi ile kurtulalım.
Yakında gelmesi dilekleri ile...
Şabat Şalom
Cuma, Ocak 05, 2018
KURTULUŞUN TEK ANAHTARI BİRLİK -- RABBİ YİTZİ HURWİTZ
bs"d
ALS hastalığı ile mücadele veren Rabbi Yitzi Hurwitz'ten bu hafta.
Aklınızda bulundurun; bu yazıyı özel bir kompüterde gözleri ile yazıyor. Çok büyük bir çaba sarf ederek.
************************************************************************************************
Bu haftaki Peraşa'mız Şemot'ta Moşe'nin İbrani bir koleyi dövmekte olan Mısır'li gardiyanı öldürdüğünü ve kimsenin bunu görmediğini düşünerek cesedini de kumda sakladığını okuyoruz. Erresi gün iki Yahudi'nin (Datan ve Aviram) kavga ettiklerini, birinin ötekine elini kaldırdığını görür ve "neden arkadaşına vuruyorsun?" diye sorar. Adam da "seni bizim başımıza kim lider, yargıç olarak atadı, beni de Mısır'lıyı öldürdüğün gibi öldürecek misin?" der. Moşe korkar, "demek ki olan biliniyor...".
Midraş bize Moşe'nin "aranızda laşon hara - kötü konuşma - kötü dil" var, nasıl kurtulmaya değeceksiniz?" dediğini söylüyor.
Buradan Moşe'nin sadece laşon haranın dahi Mısır esaretinden kurtulmayı engellemeye yeteceğini düşündüğünü görüyoruz.
Bilgelerimiz Laşon Hara'yı en büyük günahlar ile, Ha"Şem'i inkar etmekten tutun, en büyük 3 günah olan put perestlik, öldürmek ve zina ile eş görürler.
Ancak Mısır'dan çıkanlar arasında put perestlikten vaz geçmemiş olanların da bulunduğunu biliyoruz. Bu da Mısır esaretinden kurtuluşu engellememişti. Öyleyse bu Laşon Hara ne kadar muazzam bir günah ki, tek başını kurtuluşu engelleyebiliyor? Bunu anlamamız lazım.
Savaş olgusuna baktığımız zaman da buna benzer bir durum ile karşılaşıyoruz. Yeruşalayim Talmud'u bize Kral David zamanında herkesin Tzadık (dürüst) olduğunu ancak aralarında ispiyoncular olduğu için savaşa çıktıklarında cephede kaybettiklerini söylüyor. Ahav'ın zamanında ise neslin çoğu put perestti ancak aralarında ispiyoncular olmadığı için savaşa çıktıklarında zaferle geri geldiklerini anlatıyor. Burdan da savaş durumunda birlik ve beraberliğin zafer getirdiğini görüyoruz. Kurtuluş sürecinde laşon haranın neden engel olduğunu anlamamız lazım.
ALS hastalığı ile mücadele veren Rabbi Yitzi Hurwitz'ten bu hafta.
Aklınızda bulundurun; bu yazıyı özel bir kompüterde gözleri ile yazıyor. Çok büyük bir çaba sarf ederek.
************************************************************************************************
Midraş bize Moşe'nin "aranızda laşon hara - kötü konuşma - kötü dil" var, nasıl kurtulmaya değeceksiniz?" dediğini söylüyor.
Buradan Moşe'nin sadece laşon haranın dahi Mısır esaretinden kurtulmayı engellemeye yeteceğini düşündüğünü görüyoruz.
Bilgelerimiz Laşon Hara'yı en büyük günahlar ile, Ha"Şem'i inkar etmekten tutun, en büyük 3 günah olan put perestlik, öldürmek ve zina ile eş görürler.
Ancak Mısır'dan çıkanlar arasında put perestlikten vaz geçmemiş olanların da bulunduğunu biliyoruz. Bu da Mısır esaretinden kurtuluşu engellememişti. Öyleyse bu Laşon Hara ne kadar muazzam bir günah ki, tek başını kurtuluşu engelleyebiliyor? Bunu anlamamız lazım.
Savaş olgusuna baktığımız zaman da buna benzer bir durum ile karşılaşıyoruz. Yeruşalayim Talmud'u bize Kral David zamanında herkesin Tzadık (dürüst) olduğunu ancak aralarında ispiyoncular olduğu için savaşa çıktıklarında cephede kaybettiklerini söylüyor. Ahav'ın zamanında ise neslin çoğu put perestti ancak aralarında ispiyoncular olmadığı için savaşa çıktıklarında zaferle geri geldiklerini anlatıyor. Burdan da savaş durumunda birlik ve beraberliğin zafer getirdiğini görüyoruz. Kurtuluş sürecinde laşon haranın neden engel olduğunu anlamamız lazım.
Raşi "demek ki olan biliniyor" kelimelerini diğer bir Midraş'tan açıklıyor: Moşe'nin şimdi neden sürgünde olduklarını anlıyorum dediği. Yani laşon hara sadece kurtuluşu engellemediği gibi sürgünün de asıl nedeni.
Datan ve Aviram'ın Moşe'ye dediklerinde sadece laşon hara yoktu, daha da kötüsü onu Paro'ya ispiyonlayacakları tehditi de vardı, ki öyle de yaptılar. Böyle bir durumda ispiyonlamak sade laşon haradan daha da kötü bir şey. Ancak Midraş'tan ve Moşe'den anlaşıldığı gibi Moşe bu ispiyonlamadan o kadar rahatsız değildi, o daha çok laşon haranın verdiği zararlardan endişeliydi. Nerden laşon hara daha kötüydü?
Mısır esaretinden kurtuluşumuz ile bir millet olduk, aynen Ha"Şem'in dediği gibi "başka bir milletin içinden kendisine bir millet çıkardı". Bir milleti en iyi tanımlayan özellik birlikteliğidir, ki bizim için bu aşağıda açıklayacağım şekli ile daha da bariz bir durum.
Ramba"m (Maymonides) bizi Mısır esareti öncesinden beri bir millet olarak tanımlamakta ve bunu da bir milleti millet yapan özellikler olan ortak idealler ve amaçlar çerçevesinde görmekte. Burada yatan problem, bu idealler değiştiğinde ve amaçlar geçersiz olduğu zaman o toplum kimliğini bir millet olarak kaybeder. Avraham, Yitzhak ve Yaakov'un çocukları olarak ortak amacımız tüm insanlığa Tanrı kavramını öğretmek, Tanrı'yı tanıyan ve tanıtan bir toplum olmaktı. Ancak Ramba"m Mısır'da toplumun büyük bir bölümünün Mısır kültüründen etkilendiğini ve o kültürü benimsediğini söylüyor. Ancak Ha"Şem Avraham'a olan sevgisi ve ona vermiş olduğu sözünden dolayı bizi kendisi için bir millet - bir NAHALA - olarak seçti.
Ramba"m'ın bu son sözlerinden kurtuluş öncesi ve sonrası arasındaki ne şekil bir millet olma farkımız ortaya çıkıyor. Mısır'da bir ideal altında birlik içindeydik ancak tüm insanı ideallerden çok daha yüce bir ideal yüzünden Ha"Şem bizi kendisine bir millet olarak seçtiği için kurtulduk. O'nun "Nahala"sı olduğumuz için kurtarıldık. Nedir bu "Nahala"?
Nahala Mısır esareti sonrasında Yahudi ulusuna yerleşip, yeşermeleri icin verilen topraklardır. Kanunen bir aileye verilen toprak o ailenin sahipliğinde sonsuza kadar kalacaktı. Ha"Şem de bizi kendisi için "Nahala" olarak seçtiğinde biz de O'nun sahipliğinde, O'nun milleti olarak sonsuza kadar kalacağız. Bu birleştirici faktör, Ha"Şem'den kaynaklandığı için hiç bir zaman değiştirilemez.
Ha"Şem seçtiği zaman her zaman gerçek seçimdir ve bizi de kendine millet olarak O seçti. Bu da tümümüzü kapsar, en doğru olandan en az olana kadar. İşte bu yüzden de put perestler dahil olmak üzere hepimiz Misir'dan çıktık, çünkü onlar da Ha"Şem'in seçtiği milletin bir parçası idiler. Tek gerekli nokta birlik içinde olmamız idi. Çünkü birlik içinde olmasaydık o zaman bir millte değildik ve Ha"Şem'in seçebileceği bir toplum, bir millet olamayacaktık. Yani bu esaretten kurtuluşu engelleyecek tek durum uyuşmazlık, ayrılık olacaktı.
Laşon Hara'nın bir çok olumsuz yönü var.
İlki verdiği zarar. Bilgelerimiz bize "laşon hara üç kişiyi öldürür, hakkında konuşulan, konuşan ve duyan" demekteler.
İkincisi, hakkında konuşulan kişinin kötü yönlerini ortaya çıkartması. Bu konuşulana kadar gizliydi.
Bu iki yön zarar verici ve yaralayıcı ama diğer tüm günahlar bunlar da toplumun birleşmişliğini o kadar etkilemezler.
Ancak üçüncü yön ise laşon haranın kendisi. Konuşan kişi hakkında konuştuğuna zarar vermek amacında olmasa dahi, veya özellikle onun olumsuz yönlerini ortaya çıkartma amacında olmasa dahi, nefret yüzünden konuşuyor olmasa dahi sadece bir kişinin diğer bir kişi hakkında kötü konuşması o ortamda birlikteliğin olmadığına bir işarettir. Ve daha evvel de dediğimiz gibi birlikteliğin olmadığı bir ortamda bir millte te olamaz ve Ha"Şem için de seçebileceği bir millet eksiktir, bu da kurtuluşu engelleyecektir.
Moşe'nin laşon hara üzerine ne kadar rahatsız olduğunu şimdi daha iyi anlayabiliriz. Kurtuluşu engellemekteydi.
Pesah Seder'i sırasında da neden soruları soran 4 çocuktan birini - "raşa"(kötü) olarak tanımladığımız çocuğu da dahil ettiğimizi daha açık bir şekilde anlamaktayız. Cevap, o çocuksuz biz tam değiliz. O çocuk ta olmadan tam bir millet olamıyoruz.
Mısır esaretinden kurtulmamıza neden olan birliktelik, günümüzde de bizi bu sürgünden kurtaracaktır.
En kısa zamanda!
Şabat Şalom!
Perşembe, Aralık 28, 2017
ÖZÜMÜZÜ ORTAYA ÇIKARTMAK -- RABBİ YİTZİ HURWİTZ
bs"d
ALS hastalığı ile mücadele veren Rabbi Yitzi Hurwitz'ten bu hafta.
Aklınızda bulundurun; bu yazıyı özel bir kompüterde gözleri ile yazıyor. Çok büyük bir çaba sarf ederek.
************************************************************************************************
Bu haftaki Peraşamız Vayehi'de Yaakov vefat etmeden evvel çocuklarını kutsar. Yehuda'ya "Yehuda kardeşlerin seni meth edecekler" der. Raşi "Yaakov Reuven, Şimon ve Levi'yi eleştirdikten (azarladıktan -sitem ettikten) sonra Yehuda kendisinin de azarlanacağından korkuyordu ve Yaakov da bunu anlamıştı" diyor. Bu yüzden Yehuda'ya "kardeşlerin seni meth edecekler" der. "Senin eliştirilmen gerekmiyor, tam tersine sen meth edileceksin" anlamında.
Tora'daki her satır değişik mertebelerde anlam taşımaktadır. Bu satırlarda Ha"Şem'e daha anlamli şekilde ibadet etmemizi sağlayacak ne şekilde daha derin anlamlar bulabiliriz? Raşi'nin açıklamasından bu sözlerin Yehuda'ya Yaakov'un Reuven, Şimon ve Levi'ye daha evvelki sözleri sonrasında onlara bağlantılı olarak söylendiğini anlıyoruz.
Reuven annesi Lea tarafindan adlandırılmıştı. Reuven "Ra'a" "gördü " kelimesinden gelmekte, Lea'nın da dediği "Ha"Şem benim utancımı gördü" cümlesindeki gibi. Reuven Ha"Şem ile görüş mertebesinde irtibat kurduğumuzu belirttigimiz Şema duasının ilk paragrafını sembolize etmekte. "Görmek" duymaktan çok daha kuvvetli bir duyudur. Bir şeyi gözlerimiz ile gördüğümüz zaman kimse bize gördüğümüzün gerçek olmadığına inandıramaz. Ha"Şem ile bu "görme" mertebesinde ilişki kurduğumuz zaman, bu ilşki en kuvvetli şekli ile belirmekte. Sevgi yolu ile. Bu yüzden de Şema duasının ilk paragrafında "ve O'nu, Ha"Şem'i seveceksin" demekteyiz.
Şimon ıse "şema" "duymak - işitmek" kelimesinden gelmekte. Lea ona Şimon adını verir "çünkü Ha"Şem benim sevilmediğimi duydu". Simon da Sema duasının "Ve'aya" diye başlayan ikinci paragrafını sembolize etmekte. Bu paragrafta Ha"Şem ile olan bağlantımız O'ndan korkumuz şeklinde belirtmekte. "Ve duyduğun zaman" diye başlayıp "dikkat et yanlış olarak yönlendirilirsen" diye devam eder. Burada görmekten daha aşağıda bir mertebe olan "duyma - işitme" duyumuz ile ilişki kurmaktayız.
Levi "yilave" "eşlik edecek" kelimesinden gelmekte. Lea "bu sefer kocam bana eşlik edecek" der. Levi Şema duasından sonraki "emet ve yatziv" (Aşkenaz şekli ile) diye başlayan ilk paragraf ile ilişkili. Sıralanan 15 sıfattan sonra "bu bizimle sonsuza kadar olacak" diye ediyor. "Bu" Tora'yı ifade ediyor. Bizi Ha"Şem'e bağlayan Tora'mızı.
Bu üç adım birazdan varacağımız Amida duasına, Ha"Şem karşısında kendimizi yok derecesine indirmiş bir sekilde O'na hürmet ettiğimiz duaya, ağzımızdan ses çıkmayacak kadar etkisiz hale geldiğimiz duaya bizi hazırlamakta. "Ha"Şem dudaklarımı aç, ağzım Sana övgülerimi sunsun" diye başlarız, çünkü eğer kendimizi bu an için gerektiği gibi hazırlamış isek konuşamayacak bir durumdayızdır.
Yehuda "ode", "teşekkür etmek, övmek, kabullenmek" kelimesinden gelmekte. Lea'nın "bu sefer Ha"Şem'e teşekkür edeceğim" dediği gibi. Teşekkür etmek, övmek, kabullenmek karşındaki tanımayı gerektirir ve bunun için de alçak gönüllülük gereklidir. Yehuda, Ha"Şem'in önünde durduğumuz, O'nun tek gerçek olduğu, bizim var olmadığımız Amida duasını sembolize eder. Bu yere de daha evvel Reuven, Şimon ve Levi'nin hazırladıkları adımlar ile varırız. Ha"Şem'in önünde tamamen bir yok olarak durmaktayız.
Ha"Şem'in önündeki hiçbir şey olma durumu Neşama'nın (ruhumuzun) doğal durumudur. Yahudi'nin özündeki durum. Sadece hayvansal nefsimiz, fiziksel varlığımız, dünyamız ve karanlık sürgün bizim bu özümüzü kaplamakta. Ancak zaman zaman bu özümüzü ortaya getirebiliriz, Amida duası da bu zamanlardan biridir.
Bir Yahudi'nin bu özüne ulaşabileceği diğer bir yol dünyanın üzerinde durduğu üç şeydir: "Tora, dua ve iyilik yapmak."
Reuven Şema duasının ilk paragrafı olan Ha"Şem'i sevmek ile bağlantılı dedik. Ha"Şem'i sevmek her Yahudi'yi sevmenin çekirdeğiidr, çünkü her Yahudi'nin özü Ha"Şem'in bir parçası olan nesamasıdır. Her türlü iyilik yapmanın kökü sevgidir. İlk adım olan Reuven, iyilik yapmak.
Şimon Şema duasının ikinci paragrafı olan Ha"Şem'den korkmak, saygu duymak ile bağlantılıdır dedik. Dua Ha"Şem önünde korku ve saygı ile durmak, O'nun yüceliğini ve müthisliğini idrak etmektir. İkinci adım olan Şimon, dua etmek.
Levi ise Sema duasının ardından gelen Tora ile ilgili olan paragraf ile bağlantılıdır dedik. Tora öğrenimi ile Ha"Şem'e bağlanır ve onunla bir oluruz. Ha"Şem ile olabilecek en büyük bağlantımız Tora öğrenimi yolu iledir. Ha"Sem ve Tora birdir ve Tora öğrenip, anladığınız zaman O'nu kim olduğunuzun bir parçası yapmaktasınız. Üçüncü adım olan Levi , Ha"Şem'e Torah öğrenimi yolu ile bağlanmak.
Bu ilk üç adım bizim içimizdeki bensizliğimiz - egomuzdan arınmış halimiz - olan Yehuda'yı, her Yahudi'nin özü olan şeklimizi, ortaya çıkartırlar. Yehuda adından gelen ismimiz Yahudiler değil midir?
Başta sözünü ettiğimiz satırlar "elin düşmanlarının ensesinde olacak" diye devam ediyor. Özünüz parladığı zaman bütün dünya sizlerden etkilenecek anlamında. Bilgelerimizin dediği gibi, "Sesimiz Yaakov'un sesi olduğu zaman, ibadethanelerimizde, Tora öğrenimi yapılan mekanlarda sesimiz çıktığı zaman Esav'ın ellerinin bizim üzerimizde bir kuvveti olmayacak." Tam tersine bize karşı olacaklarına Ha"Şem'e hizmette bize yardımcı olacaklar.
Yaptığımız iyilikler, Tora öğrenimimiz ve dualarımız özümüzü ortaya çıkartsınlar, dünyayı etkiliyelim, o kadar ki ışığımız o kadar parlasın ki, Maşiah ortaya çıksın ve bizeri kutsal topraklarımıza ulaştırsın.
En yakın zamanda, vakti geldi.
Şabat Şalom
ALS hastalığı ile mücadele veren Rabbi Yitzi Hurwitz'ten bu hafta.
Aklınızda bulundurun; bu yazıyı özel bir kompüterde gözleri ile yazıyor. Çok büyük bir çaba sarf ederek.
************************************************************************************************
Tora'daki her satır değişik mertebelerde anlam taşımaktadır. Bu satırlarda Ha"Şem'e daha anlamli şekilde ibadet etmemizi sağlayacak ne şekilde daha derin anlamlar bulabiliriz? Raşi'nin açıklamasından bu sözlerin Yehuda'ya Yaakov'un Reuven, Şimon ve Levi'ye daha evvelki sözleri sonrasında onlara bağlantılı olarak söylendiğini anlıyoruz.
Reuven annesi Lea tarafindan adlandırılmıştı. Reuven "Ra'a" "gördü " kelimesinden gelmekte, Lea'nın da dediği "Ha"Şem benim utancımı gördü" cümlesindeki gibi. Reuven Ha"Şem ile görüş mertebesinde irtibat kurduğumuzu belirttigimiz Şema duasının ilk paragrafını sembolize etmekte. "Görmek" duymaktan çok daha kuvvetli bir duyudur. Bir şeyi gözlerimiz ile gördüğümüz zaman kimse bize gördüğümüzün gerçek olmadığına inandıramaz. Ha"Şem ile bu "görme" mertebesinde ilişki kurduğumuz zaman, bu ilşki en kuvvetli şekli ile belirmekte. Sevgi yolu ile. Bu yüzden de Şema duasının ilk paragrafında "ve O'nu, Ha"Şem'i seveceksin" demekteyiz.
Şimon ıse "şema" "duymak - işitmek" kelimesinden gelmekte. Lea ona Şimon adını verir "çünkü Ha"Şem benim sevilmediğimi duydu". Simon da Sema duasının "Ve'aya" diye başlayan ikinci paragrafını sembolize etmekte. Bu paragrafta Ha"Şem ile olan bağlantımız O'ndan korkumuz şeklinde belirtmekte. "Ve duyduğun zaman" diye başlayıp "dikkat et yanlış olarak yönlendirilirsen" diye devam eder. Burada görmekten daha aşağıda bir mertebe olan "duyma - işitme" duyumuz ile ilişki kurmaktayız.
Levi "yilave" "eşlik edecek" kelimesinden gelmekte. Lea "bu sefer kocam bana eşlik edecek" der. Levi Şema duasından sonraki "emet ve yatziv" (Aşkenaz şekli ile) diye başlayan ilk paragraf ile ilişkili. Sıralanan 15 sıfattan sonra "bu bizimle sonsuza kadar olacak" diye ediyor. "Bu" Tora'yı ifade ediyor. Bizi Ha"Şem'e bağlayan Tora'mızı.
Bu üç adım birazdan varacağımız Amida duasına, Ha"Şem karşısında kendimizi yok derecesine indirmiş bir sekilde O'na hürmet ettiğimiz duaya, ağzımızdan ses çıkmayacak kadar etkisiz hale geldiğimiz duaya bizi hazırlamakta. "Ha"Şem dudaklarımı aç, ağzım Sana övgülerimi sunsun" diye başlarız, çünkü eğer kendimizi bu an için gerektiği gibi hazırlamış isek konuşamayacak bir durumdayızdır.
Yehuda "ode", "teşekkür etmek, övmek, kabullenmek" kelimesinden gelmekte. Lea'nın "bu sefer Ha"Şem'e teşekkür edeceğim" dediği gibi. Teşekkür etmek, övmek, kabullenmek karşındaki tanımayı gerektirir ve bunun için de alçak gönüllülük gereklidir. Yehuda, Ha"Şem'in önünde durduğumuz, O'nun tek gerçek olduğu, bizim var olmadığımız Amida duasını sembolize eder. Bu yere de daha evvel Reuven, Şimon ve Levi'nin hazırladıkları adımlar ile varırız. Ha"Şem'in önünde tamamen bir yok olarak durmaktayız.
Ha"Şem'in önündeki hiçbir şey olma durumu Neşama'nın (ruhumuzun) doğal durumudur. Yahudi'nin özündeki durum. Sadece hayvansal nefsimiz, fiziksel varlığımız, dünyamız ve karanlık sürgün bizim bu özümüzü kaplamakta. Ancak zaman zaman bu özümüzü ortaya getirebiliriz, Amida duası da bu zamanlardan biridir.
Bir Yahudi'nin bu özüne ulaşabileceği diğer bir yol dünyanın üzerinde durduğu üç şeydir: "Tora, dua ve iyilik yapmak."
Reuven Şema duasının ilk paragrafı olan Ha"Şem'i sevmek ile bağlantılı dedik. Ha"Şem'i sevmek her Yahudi'yi sevmenin çekirdeğiidr, çünkü her Yahudi'nin özü Ha"Şem'in bir parçası olan nesamasıdır. Her türlü iyilik yapmanın kökü sevgidir. İlk adım olan Reuven, iyilik yapmak.
Şimon Şema duasının ikinci paragrafı olan Ha"Şem'den korkmak, saygu duymak ile bağlantılıdır dedik. Dua Ha"Şem önünde korku ve saygı ile durmak, O'nun yüceliğini ve müthisliğini idrak etmektir. İkinci adım olan Şimon, dua etmek.
Levi ise Sema duasının ardından gelen Tora ile ilgili olan paragraf ile bağlantılıdır dedik. Tora öğrenimi ile Ha"Şem'e bağlanır ve onunla bir oluruz. Ha"Şem ile olabilecek en büyük bağlantımız Tora öğrenimi yolu iledir. Ha"Sem ve Tora birdir ve Tora öğrenip, anladığınız zaman O'nu kim olduğunuzun bir parçası yapmaktasınız. Üçüncü adım olan Levi , Ha"Şem'e Torah öğrenimi yolu ile bağlanmak.
Bu ilk üç adım bizim içimizdeki bensizliğimiz - egomuzdan arınmış halimiz - olan Yehuda'yı, her Yahudi'nin özü olan şeklimizi, ortaya çıkartırlar. Yehuda adından gelen ismimiz Yahudiler değil midir?
Başta sözünü ettiğimiz satırlar "elin düşmanlarının ensesinde olacak" diye devam ediyor. Özünüz parladığı zaman bütün dünya sizlerden etkilenecek anlamında. Bilgelerimizin dediği gibi, "Sesimiz Yaakov'un sesi olduğu zaman, ibadethanelerimizde, Tora öğrenimi yapılan mekanlarda sesimiz çıktığı zaman Esav'ın ellerinin bizim üzerimizde bir kuvveti olmayacak." Tam tersine bize karşı olacaklarına Ha"Şem'e hizmette bize yardımcı olacaklar.
Yaptığımız iyilikler, Tora öğrenimimiz ve dualarımız özümüzü ortaya çıkartsınlar, dünyayı etkiliyelim, o kadar ki ışığımız o kadar parlasın ki, Maşiah ortaya çıksın ve bizeri kutsal topraklarımıza ulaştırsın.
En yakın zamanda, vakti geldi.
Şabat Şalom
Cuma, Aralık 22, 2017
ŞALOM KAPATILSIN!
bs"d
İşte Şalom'un gerçek yüzü.
Başlık değil yorum bu.
Aynen Akit gazetesi gibi.
"BM'nin Kudüs kararı net: Kudüs Israil'in başkenti değil.
Trump'ın kararı zamanındaydı veya değildi meselesi değil burada tartışılan.
Beni bilenler yazdıklarımı okuyanlar bilirler, çok sıcak bakmamıştım bu karara. Ama Israel'in Baskenti'nin neresi olduğuna ne Trump ne de başkası karar verebilir. Israel'dir tek söz sahibi.
Bizim kendilerini aydın olarak gören Yahudi kılıklıların dün BM'in aldığı karardan (beklenen bir karar) ne kadar haz duyduklarını attıkları twitlerden vs sezgilemiştim.
Ama bu kadar utanmaz ve alçak bir şekilde bunu manşet yapmalarını da beklemiyordum doğrusu.
Beş kuruşluk Yahudi gururları kalmamış bir grup.
Bu utanç yayınını kapatmanın zamanı geldi de geçiyor bile.
ŞALOM KAPATILSIN!
İşte Şalom'un gerçek yüzü.
Başlık değil yorum bu.
Aynen Akit gazetesi gibi.
"BM'nin Kudüs kararı net: Kudüs Israil'in başkenti değil.
Trump'ın kararı zamanındaydı veya değildi meselesi değil burada tartışılan.
Beni bilenler yazdıklarımı okuyanlar bilirler, çok sıcak bakmamıştım bu karara. Ama Israel'in Baskenti'nin neresi olduğuna ne Trump ne de başkası karar verebilir. Israel'dir tek söz sahibi.
Bizim kendilerini aydın olarak gören Yahudi kılıklıların dün BM'in aldığı karardan (beklenen bir karar) ne kadar haz duyduklarını attıkları twitlerden vs sezgilemiştim.
Ama bu kadar utanmaz ve alçak bir şekilde bunu manşet yapmalarını da beklemiyordum doğrusu.
Beş kuruşluk Yahudi gururları kalmamış bir grup.
Bu utanç yayınını kapatmanın zamanı geldi de geçiyor bile.
ŞALOM KAPATILSIN!
YEHUDA - YOSEF KARŞILAŞMASI -- RABBİ YİTZİ HURWİTZ
bs"d
ALS hastalığı ile mücadele veren Rabbi Yitzi Hurwitz'ten bu hafta.
Aklınızda bulundurun; bu yazıyı özel bir kompüterde gözleri ile yazıyor. Çok büyük bir çaba sarf ederek.
************************************************************************************************
Bu haftanın Peraşa'sı "Ve Yehuda ona (Yosef'e) yaklaştı" diye başlıyor. Yehuda ve Yosef'in bu yüzleşmeleri bu haftanın Peraşa'sı ile başlıyor ve Maşiah zamanında Yosef ve Yehuda'nın birleşmesini anlatan Haftara ile bitiyor. "Kulum David onlara hüküm edecek... Ve kulum David sonsuza kadar onların Başkanı olacak." David, Yehuda kabilesinden gelen Kral ve Maşiah'ın atası ikisinin de sembolü.
Yehuda ve Yosef'in bu yüzleşmeleri Perasa'daki hikayeden çok daha derin ve anlamlı. İki dünya görüşü birbiri ile çarpışıyor ve sonunda Yehuda'nın yaklaşımı kazanıyor. Nedir bu iki yaklaşım?
Zohar bize Yehuda'nın Yosef'e yaklaşmasının "geula" (kurtuluş) ve "tefila" (dua) gibi bir birlerine yakınlığı hatırlattığını söylüyor. Her sabah Tefilasi'nda Amida'dan hemen evvel geula ile ilgili bir mısra söyleriz. "İsrael'i kurtaran Ha"Şem, Sen kutsalsın." Ve hemn ara vermeden Amida duasına başlarız. Kurtuluş ve dua birbirlerine bağlıdırlar.
Zohar'ın bu açıklamasında bir problem var. Ters bir sıra izlenmekte. Kabala'ya göre Yosef kurtuluşu, Yehuda da duayı simgelerler. Peraşa'da Yehuda Yosef'e yaklaşıyor, yani kurtuluş (Yosef) yerinde duruyor ve dua (Yehuda) ona yaklaşıyor. Kurtuluş daha üstün bir pozisyonda.
Yosef tam manası ile bir Tzadik. Onun görevi dünyaya ışık olmak ve dünyaya ilham vermek. Dünyayı yukardan müthiş bir ışık ile aydınltarak insanları iyi olmaya şevklendirmek onun görevi. Ama problem maalesef dünyayı değiştiremiyor, ışık kaybolduğu an dünya yine eski haline dönüyor. Bu kurtuluşun yukardan gelen ışık yolu ile olduğu fikri.
Yehuda ise Kral. Karlın görevi halkına hizmet etmek, dünya ve sorunları ile burada uğraşmak, insanları iyi yöne çevirmeye çalışmak. Bu şekildeki bir değişim gerçektir ve kalıcı olur. Bu da dua fikrinin temelidir. Aşağıdan yukarıya doğru Ha"Şem'e hizmet etmek.
Hangisi daha önemli? Yukarıdan bir ışık olmak mı, yoksa aşağıdan yukarıya doğru değişimi sağlamaya çalışmak mı? Yosef'in yolu mu, Yehuda'nın yolu mu?
ALS hastalığı ile mücadele veren Rabbi Yitzi Hurwitz'ten bu hafta.
Aklınızda bulundurun; bu yazıyı özel bir kompüterde gözleri ile yazıyor. Çok büyük bir çaba sarf ederek.
************************************************************************************************
Bu haftanın Peraşa'sı "Ve Yehuda ona (Yosef'e) yaklaştı" diye başlıyor. Yehuda ve Yosef'in bu yüzleşmeleri bu haftanın Peraşa'sı ile başlıyor ve Maşiah zamanında Yosef ve Yehuda'nın birleşmesini anlatan Haftara ile bitiyor. "Kulum David onlara hüküm edecek... Ve kulum David sonsuza kadar onların Başkanı olacak." David, Yehuda kabilesinden gelen Kral ve Maşiah'ın atası ikisinin de sembolü.
Yehuda ve Yosef'in bu yüzleşmeleri Perasa'daki hikayeden çok daha derin ve anlamlı. İki dünya görüşü birbiri ile çarpışıyor ve sonunda Yehuda'nın yaklaşımı kazanıyor. Nedir bu iki yaklaşım?
Zohar bize Yehuda'nın Yosef'e yaklaşmasının "geula" (kurtuluş) ve "tefila" (dua) gibi bir birlerine yakınlığı hatırlattığını söylüyor. Her sabah Tefilasi'nda Amida'dan hemen evvel geula ile ilgili bir mısra söyleriz. "İsrael'i kurtaran Ha"Şem, Sen kutsalsın." Ve hemn ara vermeden Amida duasına başlarız. Kurtuluş ve dua birbirlerine bağlıdırlar.
Zohar'ın bu açıklamasında bir problem var. Ters bir sıra izlenmekte. Kabala'ya göre Yosef kurtuluşu, Yehuda da duayı simgelerler. Peraşa'da Yehuda Yosef'e yaklaşıyor, yani kurtuluş (Yosef) yerinde duruyor ve dua (Yehuda) ona yaklaşıyor. Kurtuluş daha üstün bir pozisyonda.
Yosef tam manası ile bir Tzadik. Onun görevi dünyaya ışık olmak ve dünyaya ilham vermek. Dünyayı yukardan müthiş bir ışık ile aydınltarak insanları iyi olmaya şevklendirmek onun görevi. Ama problem maalesef dünyayı değiştiremiyor, ışık kaybolduğu an dünya yine eski haline dönüyor. Bu kurtuluşun yukardan gelen ışık yolu ile olduğu fikri.
Yehuda ise Kral. Karlın görevi halkına hizmet etmek, dünya ve sorunları ile burada uğraşmak, insanları iyi yöne çevirmeye çalışmak. Bu şekildeki bir değişim gerçektir ve kalıcı olur. Bu da dua fikrinin temelidir. Aşağıdan yukarıya doğru Ha"Şem'e hizmet etmek.
Hangisi daha önemli? Yukarıdan bir ışık olmak mı, yoksa aşağıdan yukarıya doğru değişimi sağlamaya çalışmak mı? Yosef'in yolu mu, Yehuda'nın yolu mu?
Bu iki fikrin her birinin kendince olumlu yanları var. Yehuda'nın yolu gerçek ve kalıcı bir değişime neden oluyor, ancak aşağıdan yukarıya doğru olduğu için limitlidir. Bir yere kadar kişi kendi kuvvetleri ile yükselebiliyor. Yosef'in yolu ise yukarıdan gelen bir ışık olduğu için limitsizdir ancak kalıcı bir değişime neden olamıyor ancak limitsiz mertebelere yükselmeye yardımcı olabiliyor. Bu iki yol birlikte çalıştıkları zaman hem kalıcı bir değişim, hem de limitsiz bir yükselme yaşanabiliyor. Nasıl birlikte işleyebilir bu sistem? Ve sonuçta hangi yol ana yol, hangisi bu ana yola destek olan yoldur?
Yosef ve kardeşlerin hikayelerine bir defa daha bakarsak bu konuya bir açıklık getirebiliriz.
Yosef'in rüyasında kardeşler tarlada topladıkları sapları demet haline getirmekteler, yani dünyada alttan yukarı doğru bir çalışma sembolize edilmekte. Sonra bu demetler Yosef'in demeti etrafında bir halka oluşturuyorlar ve ona eğiliyorlar. Yani kendi çabaları kadar erişebilecekleri yere erişiyorlar ve şimdi bir üst seviyeye çıkmalarında Yosef'in onlara yardımcı olmasına ihtiyaçları var.
Yosef'in yaklaşımı Yehuda yolunu seçenleri bir üst düzeye çıkmalarına yardımcı oluyor. Aynı zamanda aşağıdan yukarıya yapılan çaba o kadar kuvvetli ki, Yosef te bundan kazançlı çıkıyor. O da daha yükseklere varabiliyor.
Yosef Yehuda'ya bir başka yolla da yardımcı oluyor. Kardeşler Binyamin'i Misir'a getirdiklerinde Yosef onların torbalarını tahıl ile dolduruyor ve Binyamin'in torbasında gümüş kadehini saklıyor. Bu olay onların tekrar Yosef'in huzuruna gelmelerine ve Yehuda ile Yosef arasındaki yüzleşmeye neden oluyor. Yosef'in Binyamin'in torbasında gümüş kadehi saklaması onları tekrar huzuruna getiriyor. Yani yukarıdan (Yosef) gelen motivasyon onları Yehuda'nın yaklaşımını seçmeye yönlendiriyor ve sonucunda Yosef'in huzuran gelip limitsiz mertebelere erişebiliyorlar.
Bunun başarılı olması için işin püf noktası saklı, gizli olması, aynen Yosef'in gümüş kadehi gibi. Kişi yukardan motive edildiğini bilemez. Kendi çabası olarak hissetmeli bunu.
Bu Talmud'daki ünlü tartışmaya benziyor. Tora öğrenimi mi, Mitzvaları uygulamak mı daha önemli? Talmud'un vardığı sonuç "Tora öğrenimi daha önemli çünkü sonuçta bu öğrenim seni Mitzvaları uygulamaya yönlendirecek". Bu biraz ironik, çünkü sonuçta denilen Tora öğreniminin önemi seni Mitzvaları uygulamaya yönlendirmesi yüzünden. Tora zaten Mitzvalar için var. Üstüne üstlük Mitzvaları anlamak ve doğru şekilde uygulamak için yapılan Tora öğrenimi daha da değer kazanmakta.
Yosef Tora'yı yukarıdan parlayan bir ışık olarak sembolize etmekte. Yehuda aşağıdan yukarıya dünyayı yönlendiren mitzvaları sembolize etmekte. Sonuçta Tora (Yosef) Mitzvaları (Yehuda) uygulamamız için var.
Yehuda Yosef'e yaklaştığında ona "lütfen kulunuzun size bir kaç kelime söylemesine izin verin... Çünkü siz Paro gibisiniz" diyor. "Bana sana ulaşmamda yardımcı ol, her nekadar kendini alçaltacaksan dahi, çunku şimdi sen bir Vezirsin ama bana yardım ettiğin zaman Paro gibi daha da yüksek bir mertebeye çıkacaksın" anlamında. Yosef'e daha üstün olduğunu değil, kendisine Yahuda yolu için yardım etmesinin Yosef'e daha fazla yardımcı olacağını söylemekteydi.
Yani kurtuluş (geula) duayı (tefila) daha yüksek bir mertebeye taşımak için gerekli, Tora öğrenimi de Mitzvaları daha yüksek mertebede uygulayabilmemiz için gerekli.
Maşiah geldiğinde Mitzvaların Tora üzerindeki değerlerini, aşağıdan yukarı doğru olan çalışmanın değerini daha iyi görebileceğiz. Yehuda Yosef'in üzerinde, Kral David'in hanedanının, Maşiah'ın atasi Yehuda'nın hükmünde hepimiz birleşeceğiz.
En kısa zamanda...
Şabat Şalom
Çarşamba, Aralık 20, 2017
BİR ZAAF MESELESİ
bs"d
Benim bir zaafım var:
Büyükada.
Zamanında emekli olunca orada ufak bir ev alıp en azından senenin yarısını (boş olan yarısı) orada geçirmeyi planlıyordum. Ama tabii bu bir hayal olarak kalacak. Gittikçe uçurum büyüyor. Ulaşmam imkansızlaştı.
Aileme bıraktığım tek bir vasiyet var: Öldüğüm zaman İsrael topraklarına gömülmek. Orada da yaşamaya layık olamadım bari orada yatayım :-)
Ama bazen acaba diyorum, imkan olsa Büyükada'da gömülmeyi istesem mi?
Tabii orada Yahudi mezarlığı yok ama olsaydı büyük ihtimalle ikinci tercihim olacaktı.
Ya şu çınarın dibine, ya da şu yokuşun başına...
Benim bir zaafım var:
Büyükada.
Zamanında emekli olunca orada ufak bir ev alıp en azından senenin yarısını (boş olan yarısı) orada geçirmeyi planlıyordum. Ama tabii bu bir hayal olarak kalacak. Gittikçe uçurum büyüyor. Ulaşmam imkansızlaştı.
Aileme bıraktığım tek bir vasiyet var: Öldüğüm zaman İsrael topraklarına gömülmek. Orada da yaşamaya layık olamadım bari orada yatayım :-)
Ama bazen acaba diyorum, imkan olsa Büyükada'da gömülmeyi istesem mi?
Tabii orada Yahudi mezarlığı yok ama olsaydı büyük ihtimalle ikinci tercihim olacaktı.
Kaydol:
Kayıtlar (Atom)









